山達基：一門新興的宗教 | 撒母耳．S．希爾博士

希爾博士於1979年寫到：

我是美國宗教運動領域的專業學者，證明如下：

我擁有杜克大學宗教博士學位；
我擔任宗教學教授已有20餘載，在史戴森大學1年，在北卡羅來納大學教堂分校12年，從1972年起，我在佛羅里達大學任教至今；
宗教方面的主題，我出版了三本書以及發表過無數的文章；
我固定教授宗教領域的課程。

過去一年半內，我對山達基教會做了重點研究，我的專業能力足以評估山達基的特性與本質。

我全部的評估涵蓋兩點意見。第一，它是一個新的、年輕的、不成熟的宗教組織，必須看作還在興起、發展、還處於尋找方向的階段──這些特質，所有新興的宗教都適用。第二，相較西方信仰聖經的基督教與猶太教，它和東方的印度教與佛教有較多的共通點。重要的是，山達基有自己的標準，較西方更合乎東方的標準，因此不能強用西方的類別來看。無論它是否符合西方的價值、要求與假設，都和它是不是宗教無關。

我用所有宗教都具備的四點標準要素，做出山達基符合宗教定義的如下結論：

信條。山達基教導最終靈性層面的真實性是活生生的存在著。
守則。山達基遵守嚴格的道德觀，強調價值，明辨是非對錯。
崇拜。（以崇拜的團體來看）山達基有系統地嘗試將人與靈性層面的真實性做連結，連結「最終的真實」，也就是與至高之神或神做連結。
社群。山達基有非常清楚的群體認同意識，也是有組織的宗教社群。
一般而言，這是組成宗教運動的四大要素，放諸四海皆準。

因此，山達基是一門具有自己的信仰與實踐的真正宗教。基本上，山達基是一門知識理論或理解之道，用來讓教友認識何謂至高之神、如何參與其中，從而讓自我及社會更完善。個人藉由這樣的認知、理解或崇拜來實現他的自我、達成自覺，並修復與神的關係。個人的生活在達到真正精神自由的過程中，清除了通往自由的障礙、險阻，也達到了預期的圓滿與快樂。這方面和印度教與佛教極為類似。

山達基承認「最終的真實」或神。在這裡，「神」不是個人的「至高之神」，而是「最終的真實」，是事物的最終與最純淨的形式，因此，這是通往生命圓滿的路徑，是給所有人，而且是所有人都能達到的路徑。
山達基承認「最終的真實」或神。在這裡，「神」不是個人的「至高之神」，而是「最終的真實」，是事物的最終與最純淨的形式，因此，這是通往生命圓滿的路徑，是給所有人，而且是所有人都能達到的路徑。他們通常使用揭露的技術，來達到和至高之神的連結性與參與度。山達基這方面較西方更像東方，比印度教更像佛教。它藉由連結事物的真實、終極的形式來達到啟發的目的。

宗教體驗和崇拜的主要模式是教牧諮詢。這包括教會牧師在教友身上運用山達基的技術。這是主要的方式，由受到啟發而與至高之神連結的人來進行。他們也有公共服務，不過，山達基看待教牧諮詢要比公共服務來得更為重要。這個諮詢的過程會實際連結神。

山達基這門宗教不堅持宗教一元論；譬如，個人可以是山達基、也是其他如羅馬天主教的實踐者。這點又更符合東方的多元形式，即容許個人忠於和參與多個信仰。不過，只有少數山達基人在實際行動上會參與其他宗教。過去29年來，山達基由一套實現健全生活的技術和理論──「戴尼提」，逐漸發展成教會。我推測，當發展更成熟，他們應當不會鼓勵信仰兩種宗教，也不會再有那個選項。換言之，我認為山達基是逐漸意識到自己是一門宗教的宗教。

「應用宗教哲學」這個術語把山達基描述得恰到好處──不過這個術語必須跳脫西方主流的宗教框架。這個術語正面的意義是：

山達基是宗教，因為它提供連結至高之神的知識與方法。
山達基強調成果（因此：「應用」），譬如更高的自我洞察、理解、健康與幸福。
另一方面，山達基用「哲學」來說明一個看法、一種觀點，而不是繁複的神學，就是以歷史事件（如聖經信仰）為藍本的人格化的神。

依據美國所有已知的法律、實踐、宗教的標準，我斷定山達基教會如名稱所指，是一個不折不扣的宗教組織。

撒母耳．S．希爾
1979年8月12日

希爾博士撰寫本文時，是美國佛羅里達大學的宗教學教授。

全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/brief-analyses-of-religious-nature-of-scientology/scientology-a-new-religion.html

山達基是一門宗教嗎？ | 蓋瑞．D．鮑馬博士

對於這個問題，一直有人來詢問我的專業意見：

山達基是一門宗教嗎？

我有以下的專業資格能夠回答這個問題：

卡爾文學院文學學士（希臘文與哲學）
普林斯頓神學院神學學士（教會與社會）
康乃爾大學文學碩士（社會學）
康乃爾大學博士（宗教社會學）

我從事宗教學術研究有十多年了，這期間，我大量發表這領域的出版品，主持探討宗教定義的專題研討會，也在戴爾豪斯大學、密西根州立大學、蒙納許大學講授宗教社會學。

我看了山達基的各種書籍，並參觀了位於維多利亞的教會。根據這些文獻以及那次的參訪，以我的專業意見，山達基教會理應納入宗教的範疇。容我詳述於後。

以我的專業意見，山達基教會理應納入宗教的範疇。

研究宗教時，關於宗教的定義總有些爭論，然而不管是哪一種，山達基的教會、信仰與實踐都符合該定義，因此，山達基毫無異議地就是一門宗教。爭議的重點在於宗教一詞能不能適切地用在某些團體上，因為那些團體所抱持的各種意義系統中，沒有一套斬釘截鐵的意義系統可以清楚地對超自然存在、原理或實體做出基本的承諾。既然山達基的信條重點明確放在這樣的承諾，且源自於此承諾，宗教社會學家毫無疑問地認為他們研究的山達基是一門宗教。

宗教社會學創始人之一的艾彌爾．涂爾幹（Emile Durkheim）將宗教定義為：「與神聖事物有關的一套信仰與儀式的統一體系，……結合成一個稱為教會的單一道德社群，裡面的人都遵循這套體系。」

格哈德．倫斯基（Gerhard Lenski）在他極具影響的研究「宗教因素」中，將宗教定義為：「……一套信仰與實踐體系，是一群人對最終塑造人類命運力量的本質所抱持的信仰，以及他們共同參與的實踐。」

若用這些宗教定義來看，山達基無疑是一門宗教。

蓋瑞．D．鮑馬博士
1979年10月30日

鮑馬博士撰寫本文時，任職於蒙納許大學人類學和社會學系，蒙納許大學位於澳大利亞維多利亞省克萊頓市。

全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/brief-analyses-of-religious-nature-of-scientology/is-scientology-a-religion.html

海洋機構及其 在山達基教會裡的角色

L. 羅恩 賀伯特在1967年創立海洋機構以協助高階研究的運作，並輔導全世界的教會組織。海洋機構是一個自願的及互助合作的機構，被委託去提供山達基的高階服務。其成員奉獻生命服務山達基教會和其教友。

關於專家觀點

在這一篇2010年的描述中，法蘭克．K．弗林博士藉由比較海洋機構和其他的宗教（包含佛教及基督教），來檢視它的歷史、目標、宗教體系以及實踐。他以過去是小兄弟會的羅馬天主教會員身分（又稱為方濟會士）給予很多的正面評價。他結論說：「如同佛教和基督教，海洋機構作為宗教團體的榜樣去保存和傳播L. 羅恩 賀伯特的教誨和所發現的技術。海洋機構的目的不但是為了自己的成員和山達基教會成員的靈性而存在，更是為了人類和這個宇宙本身而存在。在這一方面，海洋機構就像世界上其他主要的宗教團體一樣。」

個人簡介

法蘭克．K．弗林博士（Frank K. Flinn, Ph.D.）（卒於2015年）擔任密蘇里州聖路易市華盛頓大學宗教研究學榮譽退休教授。他的許多出版品包括《跨宗教對談：來自新邊疆的聲音》（Interreligious Dialogue: Voice from a New Frontier）（與M．達羅．布萊恩於1998年共同編輯）；《基督論：中央與外圍》（Christology: The Center and the Periphery）（1999年著）；《和平年代的宗教》（Religion in the Pacific Era）（與泰勒．亨德里克斯於1999年共同編輯）；《天主教百科全書》（Encyclopedia of Catholicism）（2007年著）；以及許多宗教學術研究的相關文章，包含數份山達基實踐與信仰的著作。弗林博士畢業於哈佛神學院（Harvard Divinity School），並在多倫多宗教大學聖麥可學院（St. Michael’s College, Toronto School of Theology）取得特殊宗教研究博士學位。1966至1967年間，他是德國海德堡大學（University of Heidelberg）的傅爾布萊特獎學者（Fulbright Scholar），他有50年以上的教學生涯，在許多學院、大學授課，包括波士頓學院、安大略省多倫多大學、聖心牛頓學院（Newton College of the Sacred Heart），以及瑪麗維爾學院（Maryville College）。弗林博士是一名活躍的講師，也是美國宗教學院（American Academy of Religion）的活躍成員。在他開始學術生涯之前，是天主教方濟會托缽僧（Order of Friars Minor）的成員，俗稱方濟會士（Franciscan）。

繼續閱讀：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/the-SO-and-its-role/

山達基的宗教地位 | 歐文．赫克瑟姆博士(Irving Hexham, Ph.D.)

赫克瑟姆博士於1978年寫道：

關於山達基的宗教地位，一直有人來徵詢我的專業意見。我研究了該教會的資料、訪談了教會的成員，也看了山達基的書籍。因為這項研究，我現在可以評論山達基的宗教地位。

我也許應該先談談自己，這樣閱讀此文的人可以判斷我的論證是否合理。

我是福音派基督徒，我的本科是宗教研究，就讀於蘭卡斯特大學，受教於尼尼安．斯馬特（Ninian Smart）教授。之後我進入英國布里斯托爾大學（University of Bristol），和F．B．韋爾伯恩牧師（Rev.F.B.Welbourn）一起做宗教歷史的研究。我研究生時期關注宗教與社會的相互影響，碩士論文在談英國的新宗教運動，博士論文則探討南非加爾文教派和白人國族主義之間的關係。畢業論文完成後，我持續關注南非宗教與西方社會的新宗教運動。目前我擔任溫哥華維真神學院（Regent College）的宗教哲學助理教授。維真神學院是一所提供研究所程度的神學學校，推廣基督教不遺餘力。

討論任何的宗教運動本質都牽涉到一個主要的問題，那就是宗教的定義。儘管學者提供許多不同的定義，大致上，還是可以分為兩大類。有些以崇拜的組織作定義，有些則用生活方式定義。我先用尼尼安．斯馬特教授（Ninian Smart）的定義來評估山達基的宗教本質；斯馬特教授是全世界宗教研究領域的首席權威之一。這個定義出現在1969年12月，蘭卡斯特大學的一場學術研討會中，在斯馬特教授的論文「宗教裡的意義與宗教的意義」（Meaning in and the Meaning of Religion）中也看得到。斯馬特教授的論文第一節結尾處，第2.60條給了如下的定義：

一套連結某個傳統的制度化儀式，這儀式對神或先驗神性表現（產生）出神聖崇拜的情感，這是人類對感知現象（神）的一種回應，至少部分會用神話或神話結合教義的形式來描述。

同樣地，以「宗教是全然的生活方式」的定義來看，山達基也能歸類為宗教，我認為這是再清楚也不過的事了。

根據這個定義，加上我對山達基的理解，在英屬哥倫比亞，山達基教會的教義與實踐明顯具備宗教定義的資格。同樣地，以「宗教是全然的生活方式」的定義來看，山達基也能歸類為宗教，我認為這是再清楚也不過的事了。就這個問題，我們可以看另一篇由F．B．韋爾伯恩牧師於1969年在蘭卡斯特大學發表的研討會論文。論文標題為「邁向宗教概念的清除」。這篇論文中，韋爾伯恩牧師強烈主張應將宗教理解成一種全然的生活方式，而不僅僅是崇拜活動。以他的定義，絲毫不難看出山達基是一門宗教。

最後我想補充，對於山達基的宗教本質，我和羅伊．瓦利斯博士（Dr. Roy Wallis）的立場相似。他和我同樣認為山達基是宗教信仰的真實體現。不過對於山達基教會獨特的信仰與實踐，他和我一樣都很有意見。這段說詞我也用在許多其他宗教運動的批評上。

歐文．赫克瑟姆
1978年2月6日

赫克瑟姆博士撰寫本文時，擔任維真神學院宗教哲學的助理教授，維真神學院位於加拿大英屬哥倫比亞省溫哥華市。

全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/brief-analyses-of-religious-nature-of-scientology/religious-status-of-scientology.html

山達基教會的會眾服務

關於專家觀點

從2002年的法律陳述中，布萊恩．羅納德．威爾遜教授評估山達基教會的公眾服務是否值得擁有宗教崇拜的標籤，而且可以和其他傳統做比較。他下了結論，山達基服務構成崇拜，但指猶太教與基督教的崇拜的那個詞不是普遍地出現在所有宗教中，如佛教和一神普救派。如同威爾遜博士寫的：有鑑於山達基確實相信至高之神，且其會眾服務包括了崇敬與尊敬該至高之神的表現，且藉由祈求試圖向至高之神請求，我的結論是，今日山達基的服務的確符合宗教崇拜之狹義標準……。即便在某些主流、已被舉世公認為宗教的教派，其禮拜服務並不符合此標準。山達基教會在超過167個國家提供週日禮拜，以及一週七天的戴尼提與山達基服務。

個人簡介

布萊恩．羅納德．威爾遜博士（Bryan Ronald Wilson, Ph.D.）（1926–2004）是英國牛津大學社會學榮譽教授（Reader Emeritus）。1963至1993年，他也擔任萬靈學院（All Souls College）的院士，並於1993年當選為榮譽院士（Emeritus Fellow）。他主持英國、美國、迦納、肯亞、比利時、日本及其他地區的非主流宗教運動（minority religious movements）的研究逾五十年。威爾遜博士於1955年在倫敦的經濟學院獲得了博士學位，他有許多篇的著作，而且曾撰寫與編輯過數本書籍，包括：《教派與社會：英國三大宗教的社會學》（Sects and Society: the Sociology of Three Religious Groups in Britain）（1961年著）；《教派主義模式》（Patterns of Sectarianism）（1967年編輯）；《宗教教派》（Religious Sects）（1970年著，同時也以法文、德文、西班牙文、瑞典文與日文譯本出版）；《魔法與千禧年》（Magic and the Millennium）（1973年著）；《當代宗教變革》（Contemporary Transformations of Religion）（1976年著，同時也以義大利文與日文譯文出版）；《新宗教運動對社會的衝擊》（The Social Impact of the New Religious Movements）（1981年編輯）、《社會學觀點下的宗教》（Religion in Sociological Perspective）（1982年著）；《教派主義的社會面向》（The Social Dimensions of Sectarianism）（1990年著）；以及《誦經之時：佛教創價學會教徒在英國》（A Time to Chant: the Soka Gakkai Buddhists in Britain）（1994年著）。1984年，牛津大學授予他文學博士學位以表彰他著作上的價值。1992年，比利時魯汶天主教大學（the Catholic University of Louvain, Belgium）授予他榮譽博士學位。1994年，他入選為英國國家學術院（the British Academy）院士。

山達基教會的會眾服務

布萊恩．R．威爾遜博士

(Bryan R. Wilson, Ph.D.)

英國牛津大學

榮譽院士

2002年2月8日

1 我被要求重新檢視山達基教會現今實施會眾服務的方式，根據1970年上訴法院就〈R v登記總長單方訴訟賽格爾度〉（R v Registrar General ex parte Segerdal）一案所作的判決來評估這些服務，並以相同的標準來比較山達基與其他教派所提供的宗教服務，這些教派目前有許多場所已由登記總長註冊為供宗教禮拜之用。

山達基的會眾服務

2 山達基的週日禮拜及週五晚間聚會充滿感恩活動及快樂氣氛，這是有目共睹的。週五聚會就好比美國某些基督教派很流行的見證大會，但屬於非正式的版本：其中一個例子就是每個基督教科學會（Christian Science）教堂所舉辦的盛典，只不過較為靜謐。

3 山達基教會的教會服務幾乎沒有使用任何圖像、聖像或其他相關崇敬附屬物等來裝飾，然而這些在基督教傳統裡已是儀式不可或缺的要素。有個特定標誌是獨特的八角錐十字架（eight-point cross），在教會公認文獻中有記載。它也是山達基牧師袍的一部分，配戴作為垂飾，除此之外，就不太具有裝飾性用途，大多是用來作為表示身分的徽章，而且使用得很謹慎。

4 由創始人L. 羅恩 賀伯特所撰寫的教會信條，是山達基服務的定位點。那些信條讓人想起賦予人類一些特定權利的天理，其內容也強調這些權利是由神所認可，目的是賦予人類完全的自由。

5 山達基服務最具特色的地方就是傳教的用語，傳教用語是美國新教的傳統重點。山達基教會所使用的用語並非來自基督教聖經，而是來自教會創始人L. 羅恩 賀伯特的著作和演講。講道（sermon）是詳細闡述團體教導的主要時刻。賀伯特先生遺留給他的教會一系列講道內容，牧師可以選擇其中一項作為週日禮拜使用。有時，可能以賀伯特先生的演講來替代講道。事先準備好的講道並非山達基所特有：這類講道是某些其他教派的特色，基督教科學會就是一個例子。

6 禮拜以祈禱文收尾，作為一種祈求，祈求神可以處理人類事務，跳脫物質陷阱以獲得自由。當中聲稱人類的潛能是神所賦予的，可清楚看出對神的依賴，此外，也提到人的潛能像神一般，藉此可清楚瞭解山達基人把至高之神視為無可爭辯的幸福之起源，而且是他們渴望的典範。對神的敬意就隱含在將神尊為權威之「造物者」。

崇拜是什麼？

7 正如〈賽格爾度〉判決中所述，崇拜（worship）的特有元素構成了一系列的情緒反應，這也是典型的人際關係，反映於一般社交往來當中，但在崇拜之中，這些感受被賦予了強化的深度與神聖性，而適用於一種恭順關係，對象是一個超凡的實體，被認為是至高之神（Supreme Being）。

8 此個體（Being）的概念，連同其他宗教概念（如天堂、地獄），最初是在幾世紀以前所建立的。近代，神的概念與基督教傳統，都歷經了相當劇烈的變化。神比較不像至今被認為的具有擬人化的模樣。然而，與概念的演變相反，崇拜所用的語言，以及試圖要定義和喚醒的特質，則改變得很少，即使有也變化不大。描述崇拜的語言仍以個人的方式在維持。考慮到神學概念的轉變，崇拜的用語則顯得越來越跟不上時代。崇敬、謙卑、順服、讚頌以及祈求的特質，可能依舊適用於君臣之分的人際關係上，（而且在階級差別較不明顯的狀況中，可能以某種弱化的形式持續下去）。但是，當神不再被視為「超人」般地存在，而是以抽象的形式存在時，這些特質似乎就不太協調了。

9 即便神被描述成一般的樣子，多數英國人仍公開宣稱信仰神，但是，就全體人民而言，僅有少數人相信人格神（personal God）。（羅賓基爾牧師〔Revd. Robin Gill〕的研究顯示，那些宣稱信仰神的人，不管其定義有多廣泛，從1940年代調查的五分之四，降到1990年代的三分之二：同一時期，以更狹義的基督教人格神的概念來看，則是從43%降到31%。） 即使崇敬者逐漸地不再信仰人格神，認為神比較像是一種靈魂、力量或是形而上的信條 ── 到目前為止仍不一致 ── 個人化的崇拜語言仍然延續著。這種狀態反映出在教堂修行中享有制度化的傳統語言，其力量在大眾心態中被視為神聖而不可侵犯的。

10 十九及二十世紀主流基督教體系最關注的重點之一，便是去除神化的宗教。改革的一部分導致神格被描述成更抽象的名詞，最初將神擬人化的圖像也不復存在。比起在儀式與崇拜當中，保留了某些原始而單純的元素，這種改革的過程一向更容易在哲學的領域裡進行。反覆重現的傳統禮拜，其作法與態度保留了個人化的用語，在已變遷的神學和哲學中，該用語變得不一致，也顯得過時。

11 有些較不受傳統習俗束縛，較不墨守成規的基督教派，採用較無崇敬稱謂的個人模式。貴格會教徒（Quaker）認為沒有必要直接跟神說話。在十八世紀，一神教派（Unitarianism）把神格的人性元素去除掉，因此，神可能被視為較不擬人化的模樣。在十九世紀，基督教科學會其神學理論中的一神論，藉由祈求的方式面臨到神是人的概念，和藉由宣告神的七種抽象且形而上的同義詞 ── 生命、真相、愛、心靈、靈魂、精神和原則，努力解決極具爭議「父母神」的性別問題。

12 對神的人格屬性不當應用，以及從大主教、異教徒與中世紀社會以來不一致的稱呼，在這些不同的默許之下，二十世紀展開的新宗教運動應該早就採納了崇敬稱謂的方式，和較能適切反映出現代特質的禮拜概念，這一點也不令人驚訝。雖然說他們可能在一開始有效運用了傳統語言與概念，這麼做是為了在過渡時期，把他們的觀點轉換成易理解的詞彙，直到新概念被吸收了，而且在迅速發展的新運動中，成為成員日常談話的一部分。然而，至少會有一段時間，當他們遇到表達神祕的新穎陳述方式時，成員們似乎會呈現出宗教上的雙語狀態。

13 許多已註冊的不同教派，因為如同下表所述〈賽格爾度〉判決標準的緣故，並不做禮拜。可能有人會懷疑，裁定構成禮拜儀式的那些判決標準之適切性：行禮、致敬是態度，常常用來向這些人致意──長者、領導者、典範與教師。在那樣的例子裡面，這些特質並不等同於禮拜。的確，在羅馬天主教會，聖徒受到行禮致敬，但是教會當局否認這等同禮拜。何謂禮拜的合理測試取決於行為舉止，端賴該行為舉止是否具有建立信徒與至高之神密切關係之特定目標的作用，以及確保符合信徒終極救贖的期望。標準就在禮拜的功能，以及具有各種文化形式的優點，也就是很顯然地都在追求共同目標。在那樣的標準裡，承認了許多不同神（擬人神〔anthropomorphic god〕、宇宙法則、終極關心、個體的立場與生命力等等）本質的概念。它是一種更抽象，也因此更被廣為應用的禮拜概念，避免了文化沙文主義和宗教歧視，該主義認為只有傳統基督教文化形式是唯一禮拜和神的真實典範。固著的想法全都源自於純粹的基督教傳統，包含：禮拜必須是團體的、集體的，或是教會的形式；至高之神是最高審判者，至於信徒，不管是個體或群眾，都是卑微、犯罪的惡徒，或至少是懇求者；儀式呈現出信徒是依賴、有罪的，而且需要透過公開的自我詆毀，或甚至是自我犧牲來承認自己的罪。沒有理由認為，禮拜和神一定或必須是那個樣子。再則，這些價值觀和以下這些狀況不穩定地共存著：現代社會更重視的個人主義、對無偏見態度之漸增需求的定位；後佛洛伊德內疚動機的不信任；以及對階層特權的抨擊。

14 你可能需要想得更長遠些──並非所有一般被承認的宗教都信仰至高之神。因此，倘若禮拜被視為是一個宗教的必要元素（這大概是個令人質疑的論點），「禮拜」這個詞本身必定會跟以下這句話定義在一起：「設計來讓人與基本靈性真實性進行溝通的修行活動。」不管是怎樣的形式，那就是禮拜的功能。

全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/congregational-services/

宗教信仰：山達基與其他宗教之比較

山達基運用現代技術以成就靈性目的，試圖在靈性活動中注入明確性以及務實合理的系統。山達基崛起於世俗世界中逐漸受到科學主導的年代，它致力於這樣的概念：認為人要有理性的思考、要能控制不安的情緒，而這也是通往靈性啟發與救贖的不二法門。

在我們多元的宗教文化中，山達基在當代宗教表述的多樣化中，代表著一股重要的潮流。威爾遜博士在總結時聲稱：「如果要維持基本人權的信仰自由與實踐，那麼勢必要捨棄掉構成宗教的陳舊刻板印象。」山達基教會認同聯合國的《世界人權宣言》。

山達基：其宗教系統與教義的分析和比較
普．阿恩．伯格里博士著

山達基是一門新宗教。事實上，山達基是唯一一個在二十世紀出現的主要世界性宗教，在短短的六十年中──隨著新教會定期開幕，山達基已經從原本在美國的據點，擴展到世界各地扎下根基。在這篇1996年的著作中，普－阿恩．伯格里教授比較山達基與東西方的宗教。伯格里博士指出地球上每個宗教的傳統當時都被認為是新的，這意味著新舊宗教間的不同可能僅僅是時代與社會接受度方面的問題。他接著對山達基宗教檢視許多方面的特性──例如 取得更多資訊

山達基與其他宗教的關係
澤田沙葉著

在1996年的研究中，哈吉．穆罕默德．阿誇姆．薩法．薩瓦達檢驗了山達基的宗教理論、文獻和儀式──首先是單獨檢視，再與其他宗教傳統做比較，也就是日本的本土宗教，作者因為關聯性與地域性故對日本宗教非常熟悉。他寫到：「總而言之，山達基是一個宗教，一個人不可能得出其他決定了。與西方宗教相較，它與日本宗教更相似，而因此，它可能在西方受到誤解，被視為與主流宗教不相似。雖然如此，它是一個國際性宗教，跟日本有著兩千萬名信徒的宗教非常類似。」


山達基與伊斯蘭教的比較研究
澤田沙葉著

在這個研究中哈吉．穆罕默德．阿誇姆．薩法．薩瓦達比較山達基和伊斯蘭教，身為一個住在日本的回教徒，增強了他的觀點。這兩個宗教之間呈現了很多相似的東西，包含確定人類的靈魂本質

更多資料：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/categories.html

山達基是一個世界性宗教 專家研究

全球傑出專家，其領域包括比較宗教學、宗教歷史、宗教研究、社會學，他們都同意山達基是一個世界性宗教。 這些傑出學者熱心研究世界主要宗教與新興宗教，因此，他們根據世界宗教的一系列標準，對山達基進行評量，並發表了許多研究結果、評價與論文。 雖然這些專家學者有各自獨特的文化背景，分析方法也不盡相同，但每個人都認同，山達基具有一個真正宗教的先決要素與特質。

山達基、社會科學以及宗教的定義
詹姆士 A. 貝克福德博士著

在這篇1980年的短文中，經過詹姆士．A．貝克福特教授的檢驗，山達基完全符合傳統社會科學的宗教定義。這些包括功能上的定義（這些定義專注於宗教如何以個體與社會方式運作）以及實質上的定義（這些定義專注於具體的特質，而一個宗教可以依這些特質接受認定，並且與非宗教有所區隔）。貝克福特博士寫道：「我的結論就是山達基在信仰、實踐和組織架構上跟大多數的基督教會、宗教派別和教派有所不同，雖然如此，但山達基仍符合社會科學家用來區分宗教與非宗教的一貫標準。」

山達基：一門新興的宗教
M. 達里爾．布萊恩博士著

在這篇原出版於1999年的文章中，M．達羅．布萊恩教授分析了山達基的歷史、社會、文化和信仰背景，並將山達基評為一門新的宗教。文章中還包含了跟其他宗教的比較，也就是佛教與基督教。具體而言，布萊恩博士提出了兩個問題：（1）山達基是一門宗教嗎？ 以及（2）山達基教會是禮拜的場所嗎？


山達基是一門宗教嗎？
迪恩 M. 凱利著

在這篇1996年的報告中，法律學者暨衛理公會牧師狄恩．M．凱利（Dean M. Kelley）就提出了一個問題：「以法律的觀點來看，山達基是否為一門宗教」，包括根據當時美國國家國稅局（Internal Revenue Service）所承認的依據。


山達基：在南非的一個宗教
大衛．奇德斯特博士著

在這篇1995年的著作中，大衛．柴德斯達教授提出了一套學術性的檢驗方式，測試在南非環境的山達基教會──包含教會的信仰、儀式、品格、體驗、機構與歷史。南非有許多間教會，更不用說整個非洲各地的教會。此外，戴尼提與山達基創始人L. 羅恩 賀伯特對南非和南非人民有份特別的鍾愛，他在1960年代遊走約翰尼斯堡，並居住了一段時間。在約翰尼斯堡期間，他對一個還在種族隔離政策束縛之下的國家，起草了「一人一票」的憲法。


山達基其宇宙觀、人類學、 品格系統以及方法論
雷吉斯．德伊克奎柏格博士著

在這篇原出版於1999年的文章中，雷吉斯．德希克奎柏教授正面、肯定地回答了「山達基是宗教嗎?」的這個問題。透過有系統的檢視它的宇宙學、神學、人類學、品格體系、儀式、組織、信條與會員要求，德希克奎柏博士下結論說：「山達基有宗教的特質。它擁有神學、一套使得每個人都可以觸及靈性部分的練習、『非常官僚的』教會結構和宗教儀式。……山達基誕生於現代環境。它擁有特定的要素（技術、堅守的系統化方法、溝通的重要性、幸福、瞭解組織、個人親身經歷）和古代唯心論傳統組合在一起。


山達基：宗教的指標
法蘭克 K. 弗林博士著


什麼是宗教？ 主觀性與客觀性來說，當我們看到它時怎麼認出它？ 在這篇1999年的著作中，法蘭克．K．弗林博士列出三種宗教的標記或特質：對生活本質的信仰或教義、宗教修行活動（包括儀式和行為規範），在共有的生活中出現這些信仰、教義與實踐。弗林博士說：「基於這三個特徵和我對山達基教會研究，我可以毫不猶豫地說，山達基教會是一門真正的宗教。它具備世界各地熟知宗教中的所有基本標記：（1）明確的信念系統，（2）發佈的宗教實踐方式（正面和負面的行為規範、宗教儀式和禮節、行動和觀察），以及（3）這些讓信徒的身分有別於其他宗教團體，是一個可辨識的宗教。


山達基及社會科學對宗教之當代定義
亞歷杭德羅．弗里赫里奧博士著

在這篇原本出版於1999年的文章中，亞歷山卓．弗萊吉里歐博士藉由問卷調查社會科學中各式各樣當代的定義，來處理要以什麼樣的方式來認定山達基是一個宗教的這個問題。弗萊吉里歐博士解釋，這些包括本質、比較、功能、分析式和主觀的定義與標準。他說：「如此分析的結果就是，我們可以下結論說，從所有的觀點來看，山達基都構成宗教，這些觀點是以目前社會科學所使用的用語定義來討論，前文中我們已經檢視過。」



山達基： 一門真正的宗教
烏爾巴諾．阿隆索．加蘭博士著

這篇原本在1999年出版的文章中，烏班諾．阿倫索．蓋倫（Urbano Alonso Galan）博士表示──「以客觀且科學的角度看待事物」──有四個層面展現了山達基豐富且固有的宗教本質：哲學與教義、儀式、世界性組織，以及救贖的最終目標或目的。蓋倫博士的分析因為比較了山達基與其他傳統宗教在宗教上的差異，例如佛教、印度教、基督教、伊斯蘭教和猶太教，因此他的分析就全面性而言是更加可靠的。在最後的分析中，他總結：「以一個神學家及哲學家的觀點，加上我對山達基的著作與實踐也多所研究，我可以十分肯定山達基是徹徹底底的宗教。……山達基的根源（佛教與吠陀經）已經指出一個人可以透過完整的個人認知而認識神與敬愛神。」


山達基：其真正的本質
哈里．海諾博士著

在這篇1995年的著作中，哈里．海諾教授以他身為一個芬蘭宗教學者的身分認為，山達基教會是否有資格被視為一個宗教教派？ 他很明確地斷定，身為一個學院的研究者，基於他在這個主題上的學習及對山達基宗教理論、實踐及教會的觀察，其真實和內在的本質毫無疑問的就是宗教。如他所寫：「綜合以上所述，山達基就目前的形式而言，是一種宗教，提供重要的宗教服務，是一種獨特的信仰，是一個組織嚴密的宗教體系。」


山達基是一門宗教嗎？
艾倫 W. 布萊克博士著

山達基是一門宗教嗎？ 是的，完全正確，根據山達基人從教會的理論、實踐與社區生活中受益的情況，山達基人本身就是見證。但是首先呢，怎麼樣才算是一門宗教？ 宗教的特質與形式為何？ 在這篇1994年的著作中，艾倫．W．布雷克教授提供了社會學的準則，作為鑑定宗教的一貫做法，例如實踐與宗教儀式、宗教經驗、宇宙故事或神話故事、哲學與教義、品格制度、社會與制度結構，以及教會建築物本身與建築物的功能。根據布雷克博士個人對山達基經典、信仰理論以及該宗教生活的深入研究，他以令人矚目的肯定，在文章的標題上面回答了這個問題。他表示：「基於以上分析，我認為山達基理所當然是門宗教。山達基除了具有典型宗教的明顯屬性，也有自己的特質──獨特的信仰與實踐，讓山達基成為與眾不同的宗教，而不是不屬於宗教。」

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山達基教會和其教友如何造福大眾

〈山達基人守則〉要求每一位山達基人誓言造福他人：

「身為山達基人，我誓言遵守山達基守則，為眾人謀福利。……盡我所能善用我所知道的山達基，以協助改善我的家人、朋友、團體和這個世界。……使世界變得更理性、更美好。」

山達基教會和其教友推展多項人道主義活動，以及附屬的社會改善計畫。 不管哪裡需要幫助以改善狀況，山達基教會及其成員就會出手相助。 我們的活動領域無限──從照顧環境到關懷老年人，以及為慈善活動募款。

尤其針對毒品濫用、文盲及道德淪喪所造成全球慘劇及不幸，更不用提各種天災人禍。 這些社會疾病在世界各地造成威脅，將社會結構撕成碎片，造成了無法補救的傷害。

要跟這些有如世界末日的情節搏鬥，很明顯，我們缺乏有效的解決之道。 因此，L. 羅恩 賀伯特花費數十年的時間，研究心靈和靈魂，發展出一套方法，解決威脅這個世界的危機。

為了將解答帶到各地，教會建立一系列中心，採取「栽培世代」行動，以道德、讀寫能力、毒品防制與戒治為名，展開大範圍的活動。

此外，為了進一步讓教會人道主義目標成真，教會製作了一系列容易取得、瞭解及發送的多媒體工具，以提升人們的意識，進行教育活動，以及讓數百萬人採取行動。

這個目標高遠而堅定：藉由灌輸共通的價值觀，解決普世的弊病，挽救悄然滑落的文化，振興這個社會。 根據數十年來的經驗，這個計畫有助於提升個人、社區，事實上，是讓整個國家往正向發展。 不管是由基層主動提出，或者是官方正式實行，很明顯地，這些計畫改善了現狀，故而需求暴增。

各項活動的立論基礎就在於：教育為改變的基石。 這表示，唯有當每個人都完全瞭解這些知識，才能夠徹底改變，決定持續過著無毒、有品格、有尊嚴的生活，並與他們的鄰居、他們所愛的人，以及他們的星球和諧相處。

L. 羅恩 賀伯特曾說過：「一個人的價值，在於他是否能服務他人」，受到這句話的啟發，山達基人不只為他自己和他的家人負責，也進一步為其社區負責。 他們全心全意地支持，好讓計畫得以廣泛推行。 本單元簡要介紹這些計畫的有效性，由各個階層的個人或機關團體證實，他們的成果豐碩，獲益良多。

對於各界有志之士，我們邀請您並歡迎您共同參與這些自發性的活動，相信這個願景勢將衝擊這個地球上的每個角落，新文明的曙光將照耀整個世界。

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專家做出結論 山達基是真正的世界性宗教

全球傑出專家，其領域包括比較宗教學、宗教歷史、宗教研究、社會學，他們都同意山達基是一個世界性宗教。

這些傑出學者熱心研究世界主要宗教與新興宗教，因此，他們根據世界宗教的一系列標準，對山達基進行評量，並發表了許多研究結果、評價與論文。 雖然這些專家學者有各自獨特的文化背景，分析方法也不盡相同，但每個人都認同，山達基具有一個真正宗教的先決要素與特質。

針對這個主題，已經有一百多位專家進行過客觀性的研究，包括相關學科中最負盛名的傑出學者。

數百萬山達基人真心相信並採用本宗教的教義與實踐方法。 山達基是他們每個人心中真正的宗教，滿足了他們最深層的靈性需求。 這是任何宗教最重要的評量標準。 儘管如此，如果你是根據第二手資料來源，沒有哪位真正的宗教專家會不承認山達基是一門宗教。

作者

這些研究論文的作者，包含過去與今日的傑出宗教學者，像是：布萊恩．威爾森博士，1963年到1993年牛津大學社會學榮譽教授；杰弗里．派林德博士，曾任倫敦大學宗教學教授；詹姆士．貝克福德博士，華威大學宗教學教授；M. 達里爾．布萊恩博士，加拿大滑鐵盧大學瑞尼森學院的宗教與文化學教授；雷吉斯．德伊克奎柏格博士，法國里爾第三大學宗教社會學教授；亞歷杭德羅．弗里赫里奧博士，阿根廷天主教大學社會學副教授；法蘭克 K. 弗林，密蘇里州華盛頓大學宗教研究學兼任教授；澤田沙葉先生，唯一神道教祕密第八代持有人；烏爾巴諾．阿隆索．加蘭教授，馬德里神學家及哲學家；達里奧．撒巴圖曲教授，羅馬大學宗教歷史學教授；哈里．海諾教授，芬蘭福音路德教會研究主任及神學教授；大衛．奇德斯特教授，南非開普敦大學比較宗教學教授；艾倫 W. 布萊克教授，澳洲新南威爾斯省阿米德爾市新英格蘭大學社會學副教授。

布萊恩．威爾森博士在世時，被譽為全球新興宗教的頂尖學者。 他任教於牛津大學萬靈學院及英國國家學術院。 他研究宗教與全球新興宗教運動，出版著作及講課，歷時五十年，更為英國下議院與法院提供專業意見。 他研究山達基三十餘年，參觀過山達基教會、閱讀大量山達基經典、採訪了許多山達基人。 他謹慎的結論，代表了全球學術界對山達基宗教的觀點：

「山達基是不折不扣的宗教，應該受到如此看待……〔山達基人〕認為這些信仰與實踐是一門宗教，許多人的奉獻度更超越了其他傳統宗教的信仰者。」

威爾森教授的科學研究結果，跟許多國家的學者一致，他們來自德國、法國、比利時、芬蘭、瑞典、南非、義大利、西班牙、俄國、挪威、丹麥、希臘、荷蘭、奧地利、阿根廷、澳洲、日本、加拿大、紐西蘭、哈薩克、斯洛伐克、匈牙利、捷克共和國、斯洛維尼亞、美國和其他國家。 以下節錄的專家意見便是明證：

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山達基教會 白皮書

這份聯合報告是在1996年一月由朱哈以及馬札．潘提凱能共同寫作完成。

他們的履歷摘要如下。

朱哈．潘提凱能 博士是芬蘭赫爾辛基大學（University of Helsinki）宗教研究系的系主任及教授；也是挪威的特羅姆瑟大學（University of Tromso）社會科學研究所的教授。1986年，他從圖爾庫大學（University of Turku）獲得博士學位後，於1972年受聘於赫爾辛基大學開設一門叫做宗教研究的新學科。他曾在加州大學洛杉磯及柏克萊分校、德州大學奧斯汀分校、明尼蘇達州大學明尼阿波利斯分校（Minnesota〔Minneapolis〕）、印第安那州大學伯明頓分校（Indiana〔Bloomington〕），以及羅馬沙皮安薩大學（Rome〔Sapienza〕）擔任客座教授，教導宗教研究、文化或社會人類學、民俗和斯堪地那維亞的研究。他曾是芬蘭在聯合國和聯合國教科文組織的代表，在芬蘭政府或政府部門的提名下，他也是好幾個不同的工作組織和委員會的成員與顧問。除了南美洲外，他曾在其他所有的洲區之間進行實地調查，也曾在60多個國家演講。在1994年，他接受特羅姆瑟大學社會科學研究所宗教研究系的邀請，開始教授一門新學科。他著有超過20本書籍、350篇專題文章和10部影片，獲頒多項國際獎章和學位。1995年，他被任命為芬蘭科學院的院士。

馬札．潘提凱能理科碩士是坦皮爾市外國人辦公室的執行長（Executive Chief of the Foreigners’ Office of the City of Tampere.）。她拿到社會政策的學位後，目前在坦皮爾大學展開她的博士論文。她曾經是一位社工，如今負責自己在1989年設立的辦公室。她在坦皮爾大學和赫爾辛基大學（Universities of Tampere and Helsinki）擔任講師，是好幾個不同的專業團體與組織的會員，也是政府和委員會的顧問，專司的議題包括外國人、移民、難民、他們的社會問題、價值觀和宗教。她的出版品包括論文「文化是一把鑰匙（Culture is a Key）」（1994年），「芬蘭人的移出與移民的遷入（Finnish Emigration and Immigration）」（1995）和聯合國教科文組織針對芬蘭境內外國人與難民的報告。1995年她在韓國首爾舉辦的國際教授會議中，主持一場「家庭的未來」討論。

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世界首富的22種習慣與風格 | 轉貼

「世界首富的22種習慣與風格！」

引導語：一個人之所以能成功，

一個人之所以與眾不同，真的不是看他讀了多少書，

而是看他的性格、習慣、行為和內在驅動力，這往往決定一個人成就的大小。

1、訂目標，達目標

一個沒有目標的人，

就好比大海中航行的船隻沒有指南針的指引，永遠靠不了岸。

學會每年、每月、每週、每天給自己制定一個切實可行的目標，

並盡自己最大的努力去實現，天天堅持著做，

一年後，三年後，五年後，

你將會積累一個大大的、成功的目標，並自己為之驕傲。

2、盡可能多的幫助他人

成功説明一個人，

需要有付出的心態，需要有愛心，

當然也需要有助人的能力。

社交的本質就是不斷用各種形式幫助其它人成功。

共用你的知識與資源、時間與精力、友情與關愛，

從而持續為他人提供價值，

一定要記得：幫助他人其實是在幫自己。

你將會獲得更多的快樂、友誼、朋友、關愛和寬容。

3、不停息地編織人際關係網

人際關係同樣是生產力，更是快樂的源泉。

因此，為了擁有更寬廣、更具層次的人際關係。

自己要給自己列人際關係打造計畫。

比如：領導圈、運動圈、音樂圈、時尚圈、管理圈、美食圈、旅遊圈等等，

各種不同的圈子裡都要有1-2個自己最知心、最瞭解、最和諧的朋友，

因此，不管你遇到什麼困難，要辦什麼事情，都有圈子裡的朋友能幫助你。

4、定期與朋友溝通

聯絡感情朋友不是在要利用他時，才想起。

因此，編織好自己的人際圈子，

並不斷擴大的同時，定期與自己圈子裡的朋友保持聯繫。

比如：常打打球，看電影，喝咖啡，吃飯，結伴旅行，溝通聊天，做有益的事情。

常來常往，朋友才會感情更深厚。

5、勇敢和自信

一個成功的人，一定是一個勇敢的人，自信的人。

具有勇敢和自信品格，

一定會使你在職場攻無不克，戰無不勝，創造神奇。

所以，要不斷修煉你的自信心和勇氣，

使自己在做事的時候，在創業的時候，更能把握機會，創造成功。

6、尊重他人

人與人之間是平等的，沒有職務高低之別，

沒有錢多錢少之分，高低貴賤人格平等。

因此，一個時常能尊重他人的人，一定能贏得他人的尊重。

切記勿居高臨下，目中無人，

謙虛的心懷是人際的通行證。

7、凡事100%準備

成功是屬於有準備的人，

做任何事，見任何人之前，都要做足充分的準備。

準備好你的心態，準備好你的時間，

準備好你的精力，資料，知識，這樣你將會獲得更有準備的成功。

8、養成列清單習慣

對每天的工作，重要的事情，約見的客戶，

一定要按時間、輕重緩急順序列一個清單，

並在計畫的時間內去完成，養成做事有條理、專注、堅持的好習慣。

9、堅持每天看書30分鐘

書中自有黃金屋，堅持讀書，

讀精品書，並能靜下來思考，

不斷擴充知識面，提升見識，

做到每天點點滴滴積累，就會有朝一日獲得一日千里的長進。

10、學會分享做一個善分享的人

你的心得、才華、能力、經驗、感知、經濟、新聞、意識、激情都要及時向好朋友分享，

分享也是提升自己能力的一種成功法寶。

11、注重工作品質

做事情，幹工作不在於做到多少，更在於做有意義、有價值的工作。

因此，平常形成高品質的工作風格，

提升自己的工作效率，實際等於在提升工作績效。

12、凡事及時跟進

對上司、朋友、同事、部屬、親友、家人交代過的事，

相互知曉過的人和事，都要保持及時跟進，

不能沒有下文，不了了之；

要給對方一個滿意交代和回復，才能獲得他人的信任。

因此，有效跟進也是必備的做事風格。

13、做人講誠信

做事講責任平時保持做人的誠信，

一言九鼎，兌現承諾，

對做不到的事也要告之朋友，並客觀說明理由。

做任何事都要負起責任，養成負責的習慣，別人同樣會對你負責。

14、每天運動一小時生命在於運動

每天做一小時有氧運動，

比如晨練，飯後慢跑，或打羽毛球等，

活動活動筋絡，舒松舒松骨頭，

使自己的精神更愉悅，身體更健康，

健康身體是革命的資本。

15、每天找一位某方面比自己更厲害的人交流學習

孔子云：三人行必有我師。

多與比自己某方面更厲害的學習、討教、溝通交流，

你將會獲得更多的資訊、能力和知識，從而使自己更富有才華。

16、養成每天朗頌10分鐘好習慣

提高語言流利度堅持朗頌，會提高自己語言流利程度

一種可以與任何人，在任何情況下都自信溝通的能力。

這是許多成功人士的共同特徵。

因此，每天給自己十分鐘，獲得更好的表達技能，

使自己在公眾場合有更自如的表達和溝通。

17、養成說真心話

做真實人好品格真誠是人際溝通的通行證，

打破沉默最好的方式就是說心裡話。

因此，確保自己做事憑良心，

講誠信；講真話，做實事，

這樣你會獲得更好的人際，更真誠的友誼，

別人見到你，同樣會回報給你真心和誠意。

18、保持傾聽好習慣成功人士

有著良好的溝通技能。

而溝通的技能不是在於你有多會說，

更要善聽。能聽懂對方的意圖，想法，目的。

這樣才能更好理解別人，才能被他人理解，才能達成和諧的溝通。

19、保持專注

專業成功的人都是專注的人，都是專業的人。

這世界上只有專家才是贏家。

簡單的事重複地做，就可能成為專家，

而重複的事能開心地做就更是專注的贏家。

保持專注，提升專業，做人生的贏家。

20、建立自己的品牌

產品要獲得消費者的認可必須靠卓越品牌。

一個人要獲得親朋好友，上司同事和部屬的認可同樣靠卓越個人品牌。

因此，個人品牌需要經營，良好的個人品牌樹立，

要讓自己每天必須做好四講：講誠信、講品格、講禮貌、講實話。

21、謙虛謹慎

不驕不躁滿招損，謙受益。

做人做事謙虛，會獲得更好資源，

更好理解，更好認同。

傲慢是一種病，

它會讓你忘記真正的朋友，忘記朋友的重要。

保持謙虛。

幫助其它人和你一起進步，甚至超過你都是謙虛的心懷。

22、每天保持愉悅平和心態

人有喜氣，臉上必有愉色，

愉色生宛容，宛容生和氣，和氣生財。

因此，先解決心情，才能做好事情。

好心態，好心情，才會有好人際，好友誼，好的前程。

繼續閱讀：天才的24個特質

山達基教會的開幕獲得美國三州地區的歡迎 | 大辛辛那提市 • 2012年02月25日 |

它位於美國肯塔基州佛羅倫薩市，在辛辛那提市和北肯塔基州的市區裡，教會的新家座落在迪塞高速公路和聯合公路區的交叉點，喚起佛羅倫薩市原來「十字路口」的稱號。這棟新的設施不僅為教區居民提供服務，同時也將擴大在俄亥俄州、肯塔基州、印第安納州此三州地區的教會人道主義計劃。

宗教技術中心理事會主席暨山達基教會領導人大衛 密斯凱維吉先生，主持新教會的開幕儀式，使其別具意義。為了正式的慶祝教會的開幕，大衛 密斯凱維吉先生說：「這個新教會的開幕，象徵使用戴尼提和山達基技術做為其神聖的承諾，這就是L. 羅恩　賀伯特最初創造山達基教會的精神。 也就是說，充份普遍地應用它，毫不退縮，一視同仁地竭盡全力改善生命，藉由灌注仁慈、憐憫、可貴的精神和人類之愛來提昇人們。」

參與新教會開幕典禮的有：肯塔基州代表阿諾德辛普森先生、肯塔基州長貝希爾的基於信念協會執行長卡門艾爾瑞基先生、國家地下鐵自由中心委員會主席達摩蘭斯牧師以及西徹斯特信託公司代表喬治朗先生。

在他的歡迎致詞中，肯塔基州代表阿諾德辛普森先生說：「你們有著富成效的青少年計劃案和美好的目標。 事實上，你所給予的多過於你所獲得的，這是非常好的一件事。 而你所提供的幫助總是令人歡迎及需要的。 我希望能看到你們的計劃案與這裡現有的組織結合及與其他團體做互動。 我期待你們和我以及其他當選的官員一同合作，所以我們可以一起解決這些社會問題。 我們要向貴教會對人類所做的付出，致上崇高的謝意。」

西徹斯特信託公司代表喬治朗先生闡述了山達基創始人所留下的遺產：「你們的目標一旦達成了，將會使我們的社會變成一個更棒的地方。 我特別指的是減少瘋狂、降低犯罪率、不再有毒品問題。 這些目標將讓我們的社會成為一個令人喜愛的地方，並且幫助我們與全球的其他社會並駕齊驅，並讓世界更美好。」

肯塔基州長貝希爾的基於信念協會執行長卡門艾爾瑞基先生對山達基教會所贊助的社會教育計劃案印象深刻，他說：「令我讚賞的是你們身為社會的一份子，來到這裡並捲起你們的袖子說：『你需要我們做些什麼來幫助你們步上軌道，並且達成你們在生活中所想達成的呢？』如果這個城市的人每個人都這麼做，我們就會有一個美好的州。 如果每個州都這麼做，我們就有一個更團結的美國。 而如果每個美國人都帶領此風潮，我們自己、我的太太和我的兩個兒子以及未來的世代，將會擁有一個我們想要的世界。」

國家地下鐵自由中心委員會主席達摩蘭斯牧師，示意教會在復興大辛辛那提市所扮演的角色時說：「它位於俄亥俄河的銀行區，有許多從奴隸制度下的逃亡者第一次登上自由的彼岸。 就如同北極星引導著那些搭乘地下鐵的人們通往自由，我看見你們山達基的創始人L. 羅恩　賀伯特，就如同一座燈塔，指引著今日地球上的每個人。 賀伯特先生的確是一個想要創造一個更好世界的偉人。 他充滿智慧、知識和理性。 他是人類的模範，我很高興看到這個新教會在他的百歲生日開幕。 歡迎你們的新家以及在大辛辛那提市的山達基人。」

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大辛辛那提市的山達基理想教會面積達五萬平方英呎，位於三英畝的校區裡。 它的大教堂能夠作為教友們的集會場所、週日禮拜服務和宗教儀式，教會內部還包括多間多功能研習班空間和教室，另外還有數十間提供山達基聽析(心靈諮詢)的房間。

教會歡迎所有來訪者進來參觀，自己找出山達基是什麼的解答。 在接待處的旁邊有一個大型的大眾資訊中心，提供山達基宗教信仰和實踐方式的完整介紹，以及山達基創始人L. 羅恩 賀伯特的一生和遺產。 資訊中心也提供許多教會贊助的人道主義計劃案之簡介，包括全球的人權運動、大規模地毒品教育、防治和重建計劃案、全球的讀寫教育網路組織以及學習中心和現在在地球上最大的獨立救援團體－－山達基志願牧師計劃案。 整體而言，這個資訊中心的多媒體，你只要按一個按鈕就有500多部資訊和紀錄片供你選擇。 從早到晚，資訊中心歡迎訪客在他們空暇之餘來參觀，他們想來就可以來。

教會的大教堂也開放舉辦宗教交流和社區活動之用，以服務大辛辛那提市的居民。

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大辛辛那提山達基理想教會（機構）是2012年山達基教會繼2012年1月28日沙加緬度教會以及2012年1月21日德國漢堡教會開幕活動之後所開設的第3間山達基理想教會。
理想機構實現了創始人L. 羅恩 賀伯特對一個宗教的遠見。 理想機構不僅提供服務山達基人的理想設施，以提升他們的靈性自由；同時，理想機構也是整個社區的家園，共同合作以鼓舞所有不同教派的會議場所。

其他最近幾年所開設的新教會地點，包括明尼蘇打州的明尼阿波里斯市及聖保羅市、 紐約州紐約市、華盛頓特區、佛羅里達州坦帕、田納西州那什維爾、華盛頓州西雅圖、內華達州拉斯維加斯、加州洛杉磯、加州帕莎蒂娜、加州英格塢以及在加拿大的魁北克、墨西哥州墨西哥市、英國倫敦、澳洲墨爾本市、比利時布魯賽爾、西班牙馬德里、義大利羅馬、德國柏林和俄國莫斯科。

在2012年有10個新理想機構是預定要開幕的。

若需要新山達基教會的完整清單，請參考Scientology.org。

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山達基教會是由作家和哲學家L. 羅恩 賀伯特所創立。 第一間山達基教會是於1954年在洛杉磯成立，如今已擴大到10,000多間教會、中心和團體，在全球167個國家有數百萬的成員。

若需要戴尼提和山達基創始人L. 羅恩 賀伯特的更多資訊，請上網L. Ron Hubbard.org
若需要宗教技術中心理事會主席和山達基宗教的領袖大衛密斯凱維吉的更多資訊，請上網Scientology.org/大衛密斯凱維吉
請洽：
Nick Banks
電話：（323）960-3500
mediarelations@churchofscientology.net